La médecine traditionnelle chinoise

  La Chine me fascine depuis que je suis toute petite.  Ce pays lointain et très différent du mien ( le Canada ) a toujours eu pour moi quelque chose de mystique.  Plus jeune, je m'intéressait plus à son architecture et à sa culture pour, en vieillissant, me tourner vers l'intérieur et les méthodes qu'utilisent ses habitants pour guérir l'être.  Depuis, en lisant plusieurs livres et en discutant avec ceux qui y ont vécu, j'ai beaucoup appris.  D'ailleurs, plusieurs de leurs techniques qui visent le mieux-être de notre personne sont devenus des références hors pair quand vient le temps de prendre soin de moi.

  La médecine traditionnelle chinoise est un système complexe qui remonte à plus de 5000 ans.  C'est pourquoi je ne prétends aucunement tout connaitre sur le sujet et même si mon bagage semble considérable, je sais pertinemment que je ne suis pas une experte en la matière.  Malgré tout, je crois en savoir assez sur le sujet pour pouvoir vous donner un bon aperçu de celle-ci et ainsi, peut-être vous communiquer ma passion sur le sujet.  Voici donc un court résumé de ce fascinant monde qu'est la médecine traditionnelle chinoise.

    Tout d'abord, il y a cinq composantes théoriques très importantes dans la MTC qui sont le chi, le yin et le yang, les cinq éléments et les douze méridiens.  Ensuite, tout en évaluant les symptômes et la progression de la maladie en se reposant sur huit principes, quatre méthodes de diagnostic qui sont l'observation, l'écoute et le reniflement, le questionnement et le toucher sont pratiqués.  Finalement, les traitements incluent les remèdes phytothérapeutiques, l'acupuncture, le massage, l'acupression, la thérapie par l'alimentation, le qi gong et le taï chi.

Nous allons ici nous attarder aux cinq composantes qui édifient et sur lesquels reposent la médecine traditionnelle chinoise pour ensuite faire un sommaire sur les huit principes, le diagnostic et les traitements proposés. 

  Commençons par la composante sur laquelle repose la MTC, le chi.  Cette énergie qui englobe tout, imprègne les trois composantes de l'univers, céleste, terrestre et humaine tout en les unifiant.  Selon la MTC, notre chi provient de trois sources ; nos parents biologiques, de ce que l'on mange et de l'air que l'on respire.  Le chi circule dans les douze méridiens principaux comme le sang circule dans nos veines.  Sa circulation peut être harmonieuse, déficiente ou stagnante.  Un chi harmonieux apporte le contentement, la vigueur, le sommeil, la créativité et la productivité.  Un chi stagnant engendre des maux, des malaises et de la douleur.  Un chi déficient conduit à une fatigue persistante, la mauvaise humeur et un affaiblissement considérable.  Le chi se manifeste principalement à travers le yin et le yang.  Le yin est doux, lent, illusoire, froid, sombre, humide, calme et tourné vers l'intérieur.  Le yang est dur, rapide, solide, sec, décidé, brillant, chaud, agressif et tourné vers l'extérieur.  Le yin et le yang sont deux énergies opposées tout en étant complémentaires.  Elles s'entremêlent dans ce monde où rien n'est complétement parfait.

  Pour ce qui est des cinq éléments, le bois, le feu, le métal, l'eau et la terre, ils régulent la croissance et le changement des phases de la vie physique, émotionnelle et spirituelle.  Chacun des cinq éléments a une essence unique, la constitution d'une personne penchant naturellement pour un ou deux de ces éléments, l'énergie de cette personne sera influencée par ceux-ci.  Les éléments sont interdépendants l'un de l'autre et deux séries de relations peuvent exister ; la génération et la destruction.  Chaque élément est associé à un organe et un méridien et lorsqu'un élément est faible, les autres en souffrent tandis que quand un élément est fort, les autres en bénéficient.  Ce qui nous amène à parler des douze méridiens.  Le chi circule dans ces méridiens dans un ordre précis.  Le long de ces douze canaux principaux, six yang et six yin, il existe 365 entrées, des points précis où l'énergie peut pénétrer à l'aide de technique comme l'acupuncture et l'acupression.

  Mais, avant d'aborder le sujet des différents traitements, revenons sur les huit principes de base sur lesquels se base un médecin chinois pour évaluer les symptômes de son patient.  Il va déterminer si ces dits symptômes sont chauds ou froids, excessifs ou déficients, yin ou yang, internes ou externes.  Le chi stagnant ou excessif cause un gonflement et de la douleur.  Si il est déficient, cela provoque une faiblesse, de la fatigue et une pâleur au niveau du teint.  Les symptômes chauds sont la fièvre et le teint rougi et les froids sont le nez qui coule, la diarrhée ou le pouls lent.  Si les symptômes sont liés aux profondeurs du corps et comportent des gonflements, de la moiteur ou des excès de fluides, ils sont liés au yin.  Si ils sont associés aux muscles, à la peau et à la carence de fluides, ils sont yang.  Si les symptômes sont suscités par le climat ou l'exposition aux germes, ils sont externes et s'ils sont dus à un déséquilibre entre les organes, ils sont internes.  Évidemment, plusieurs symptômes peuvent cohabiter.

  Pour finir, les traitements de la MTC se concentrent sur l'équilibre du chi dans notre corps.  Le praticien évalue l'état de nos méridiens en prenant notre pouls sur chacun de nos poignets.  Il peut aussi examiner la langue, l'aspect de notre peau et le son de notre voix.  Il décidera ensuite du traitement le mieux approprié pour nous soulager.

  En somme, la médecine traditionnelle chinoise est une science très complète qui vise à non seulement guérir les bobos physiques mais, l'ensemble de notre être.  Nous sommes bien plus que notre corps et les anciens en étaient bien conscients et c'est pour cette raison que la MTC perdure depuis si longtemps.